其一，毒藥非“毒”

追溯到遠(yuǎn)古神農(nóng)時(shí)代，《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中這樣記載：“神農(nóng)……嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十二毒。”由此，古代把所有治病的藥物泛稱“毒藥”?！端貑?middot;異法方宜論》說：“其病生于內(nèi)，其治宜毒藥。”在古人看來，是藥三分毒，實(shí)際上是指藥物的特性；后來才用以專指毒性較大的藥物?！夺t(yī)學(xué)問答》對(duì)此有解釋：“夫藥本毒藥，故神農(nóng)辨百草謂之‘嘗毒'。藥之治病，無非以毒拔毒，以毒解毒。”醫(yī)圣張仲景更有精辟之論：“藥，謂草、木、蟲、魚、禽、獸之類，以能治病，皆謂之毒”，“大凡可避邪安正者，均可稱之為毒藥。”神農(nóng)一日而遇七十二毒，是說他一日之中，辨別了 70余種藥物的特性。藥之特性，用對(duì)了可以治病救人，用錯(cuò)了就會(huì)傷人害命。對(duì)中藥，一言以敝之，就是用毒藥治病。神農(nóng)嘗百草的本草，是一種勇于探索的偉大義舉，是一種舍生忘死的高尚行為。無怪對(duì)起步于先秦、成書于東漢、歷經(jīng)幾百年、融匯了幾代醫(yī)藥學(xué)家的辛勤勞動(dòng)與智慧的第一部中藥學(xué)巨著，作者們寧肯要隱去自己的姓名，而冠以“神農(nóng)”之名——《神農(nóng)本草經(jīng)》，除了受托古之風(fēng)的影響之外，恐怕也是對(duì)這位中華民族藥物學(xué)的圣祖的一種紀(jì)念吧 ! 由此不難看出，“毒藥”一詞的豐富文化內(nèi)涵。正是這毒藥，為中華民族的繁衍生息、療病保健做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。

其二，四氣療疾

中藥有“氣”，“氣”是什么？它能治?。课覀兊幕卮鸲际强隙ǖ?。在《神農(nóng)本草經(jīng)》中說：“藥又有寒、熱、溫、涼四氣。”“療寒以熱藥，療熱以寒藥。”藥之“四氣”便由此而來。中醫(yī)藥理論中說到“氣”，居然有 27個(gè)義項(xiàng)。這個(gè)“氣”，不是我們?nèi)粘Ｉ钪械母拍?，而是特?ldquo;藥性”。我們的先祖用寒、熱、溫、涼來詮釋藥的特性，比“毒”要具體、科學(xué)多了，這中藥的補(bǔ)，不僅內(nèi)容豐富，而且別具文化情趣。有補(bǔ)氣、補(bǔ)心、補(bǔ)血、補(bǔ)腎、補(bǔ)脾、補(bǔ)肝、補(bǔ)肺、補(bǔ)陰、補(bǔ)陽等等，與之相應(yīng)的 方藥有“補(bǔ)心丹、補(bǔ)肝散、補(bǔ)肺散、四物湯、歸脾湯、補(bǔ)陰丸、補(bǔ)血榮筋丸、補(bǔ)中益氣湯、四君子湯、杞菊地黃丸、六味地黃丸、百合固金湯、補(bǔ)陽還五湯、補(bǔ)腎磁石丸、補(bǔ)肺阿膠湯等等，有以上功能的單味藥，不下數(shù)十種，舉不勝舉。此類補(bǔ)法多是補(bǔ)臟氣。這個(gè)“補(bǔ)”，是調(diào)理、增強(qiáng)的意思；這個(gè)“氣”，是指生理功能，即用藥物來調(diào)理增強(qiáng)五臟六腑的生理功能，使之發(fā)揮正常作用，充分體現(xiàn)中藥對(duì)人體功能器官治本的作用?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中把藥分為上、中、下三品 （即“類”），并說：“上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性，下藥治病。”又說：“上藥……為君，主養(yǎng)命以應(yīng)天”，“中藥……為臣，主養(yǎng)性以應(yīng)人”，“下藥……為佐使，主治病以應(yīng)地”。 所謂養(yǎng)命、養(yǎng)性，都是突出了中藥調(diào)養(yǎng)人體的功效，從而保證機(jī)體、各個(gè)器官組織的功能正常，這就是許多人信奉中藥的原因之一。這是中藥學(xué)的進(jìn)步，也是它的特色，這其中也充滿了文化意味。中藥的這種特性，被一一體現(xiàn)在每一味藥中，因?yàn)樗鼘?duì)于療疾治病十分重要。對(duì)于寒病就要用熱性藥，對(duì)于熱病就要用寒性藥，這里藥性與病性是相逆的，所謂相反相成，這就是藥文化的一種具體表現(xiàn)。若非如此，如果“以熱益熱 （用熱藥治熱病，下句仿此），以寒增寒”，就會(huì)導(dǎo)致“精氣內(nèi)傷，不見（現(xiàn)）于外”，這是治療上的嚴(yán)重失誤（《漢書·藝文志·文技略》）。孫思邈在《大醫(yī)精誠》中嚴(yán)肅地批判了那些“寒而冷之（是寒病，卻用寒使病癥更寒，下句仿此 ），熱而溫之”的醫(yī)生，“是重加（即加重）其病”，必導(dǎo)致死亡。中醫(yī)藥學(xué)上稱這種用藥方法為“正治”，即常規(guī)治法。還用一種“反治”，將在本文“其五”中有述。由此可見，運(yùn)用藥的“四氣”來治病，是多么重要，許多服用過中藥的人，或許對(duì)此知之甚少。

其三，藥補(bǔ)趣話

此外，還有味補(bǔ)。《神農(nóng)本草經(jīng)》中說：“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”。這五味對(duì)人體有何作用呢？在《素問·宣明五氣篇》中講得明白：“五味所入（即進(jìn)的器官）：酸入肝、苦入心、甘入脾、辛入肺、咸入腎”?？梢娝幬恫煌?，功效各異，原因是，酸味能收能澀，苦味能泄能燥，甘味能補(bǔ)能緩，辛味能散能行，咸味能軟堅(jiān)潤下。根據(jù)五味的藥用功能與進(jìn)入相應(yīng)臟腑的情況，也可以發(fā)揮其“補(bǔ)” （或補(bǔ)養(yǎng)、或調(diào)理）的作用。這些恐怕都是一般人并不熟知內(nèi)涵。更有出人意料的補(bǔ)，將在本文“其五”中有述。

其四，君臣佐使

君臣本是一個(gè)政治術(shù)語，古代天子、諸侯都稱君，輔佐君者稱為臣，君臣有著嚴(yán)格的等級(jí)之分。古代藥學(xué)家將它引入藥物配伍組方中，成為方劑組成的基本原則。早在西漢初年成書的《素問·至真要大論》中，岐伯回答黃帝關(guān)于“方制君臣”時(shí)說：“主病之謂君，佐君之謂臣，應(yīng)臣之謂使”，《神農(nóng)本草經(jīng)》說：“藥有君、臣、佐、使，以相宣欇”。明代的何伯齋更進(jìn)一步闡釋說：“大抵藥之治病，各有所主，主治者，君也；輔治者，臣也；與君藥相反而相助者，佐也；引經(jīng)使治病之藥至病所者，使也”。十分清楚地講明了君、臣、佐、使之藥的功能。更詳盡一點(diǎn)說，君藥是針對(duì)主病或主證，起主要作用的藥物，按需要可用一味或幾味；臣藥是輔助君藥加強(qiáng)治療主病或主證作用的藥物，或者是對(duì)兼病或兼證起主要治療作用的藥物；佐藥是輔助君臣藥起治療作用，或治療次要癥狀，或消除 (減輕)君、臣藥的毒性，或用于反佐藥，使藥是起引經(jīng)或調(diào)和作用的藥物。以《傷寒論》中第一方“麻黃湯”為例，主治外感風(fēng)寒的表實(shí)證。君藥——麻黃（3兩），辛溫，發(fā)汗解表以散風(fēng)寒，宣發(fā)肺氣以平喘逆。臣藥——桂枝 （2兩），辛甘溫，溫經(jīng)和營，助麻黃發(fā)汗解表。佐藥——杏仁（70個(gè)），苦溫，降肺氣助麻黃平喘。使藥——炙甘草（1兩），苦溫，調(diào)和諸藥又制約麻、桂發(fā)汗太過。麻、桂、杏皆入肺，有引經(jīng)之效，故不再用引經(jīng)的使藥。麻黃、桂枝、杏仁、炙甘草的藥性有有次，相互制約又相互補(bǔ)充，協(xié)調(diào)作用，形成一股強(qiáng)大的藥力，去攻克外感風(fēng)寒這一堡壘，臨床療效十分顯著，成為千古名方、經(jīng)方。中藥方劑的組成不是幾種藥物的簡單組合，而是在豐富的臨床實(shí)踐基本上形成的一個(gè)有機(jī)的整體。其中文化內(nèi)涵的核心就是儒家所強(qiáng)調(diào)的“和”。

其五，藥中哲理

中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識(shí)。我們知道，哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導(dǎo)我們從“必然王國”進(jìn)入“自由王國”。這里僅就藥中哲理略談一二。（一）藥性有“陰陽”：“陰陽”本是中國古代哲學(xué)中的一個(gè)概念，它概括了天下萬物相對(duì)的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚蟲的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性，無不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念，以見一斑：天地、日月、男女、剛?cè)?、?dòng)靜、升降、生死、長消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說：“藥有陰陽配合，子母兄弟。”后世醫(yī)藥學(xué)家多用“陰陽”來闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的“藥類法象”一章中說道：“溫涼寒熱，四氣是也。溫?zé)嵴撸熘栆?；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽?hellip;…辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽也。味之薄者，為陰中之陽，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽中之陽，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且?；氣之薄者，為陽中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊且?hellip;…氣味辛甘發(fā)散為陽，酸甘涌泄為陰。”通過陰陽，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性。（二）治則有“反治”。在其二中提到了“正治”，還有“反治”。反治與正治相反，是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時(shí)，對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫?zé)崴?，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。（三）補(bǔ)益有哲理。在其三中，講到兩方面的藥補(bǔ)，金代醫(yī)家張以正論補(bǔ)，頗具哲理，別樹一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認(rèn)為祛邪就是扶正，獨(dú)出心裁，提出了與《素問》不同的“五補(bǔ)”：“辛補(bǔ)肝，咸補(bǔ)心，甘補(bǔ)腎，酸補(bǔ)脾，苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補(bǔ)肝”（以下均仿此）。張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主，認(rèn)為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補(bǔ)”，實(shí)際上已含有“攻治”的意味，后世稱他為“攻下派”。2、他在《補(bǔ)論》中，更是高論迭出：“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法，大抵有余者損之，不足的補(bǔ)之，是則補(bǔ)之義也。陽有余而陰不足，則當(dāng)損陽而補(bǔ)陰；陰有余而陽不足，則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽”。那么，具體如何補(bǔ)呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽而補(bǔ)陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補(bǔ)陽”。他的結(jié)論語出驚人：“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉？而寒藥亦有補(bǔ)之義也。”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊(yùn)，需要我們細(xì)細(xì)品味，方解藥文化之三昧。（四）用藥講“中和”。“中和”是儒家的哲學(xué)，認(rèn)為能“致中和”，則無事不達(dá)于和諧的境界。《說文》云：“……事之調(diào)適者謂之和。”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當(dāng)，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道?？鬃诱f：“君子和而不同。”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯(cuò)誤意見，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和。可見，君子是很懂得“和”的道理的，我們的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子!楊伯峻在《論語注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂曲和諧。”君臣佐使之中，還有一個(gè)最佳組合的問題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達(dá)不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系，還有相互制約的關(guān)系，晏子說：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。”意思是：君臣也是這樣，不能君說可，臣也說可；君說否，臣也說否，這樣“以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？”應(yīng)當(dāng)君說可，臣獻(xiàn)其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻(xiàn)其可而去其否”之范例。我想，中藥方劑之所以有數(shù)千年的生命力，決不是偶然的，我們?cè)诒疚闹兴峒暗钠涠?、其三、其四及其五的?nèi)容，在世界藥學(xué)理論和文化中，都是獨(dú)具特色、獨(dú)一無二的。它們不僅融匯了我們祖先在藥學(xué)上的唯物辯證的睿智，而且形成了中藥方劑必須遵循的圭臬，還具有極其豐厚的文化底蘊(yùn)。

其六，用藥有兵法

古人說：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機(jī)，有的放矢，才能達(dá)到治病的目的。若說用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補(bǔ)，兵有虛實(shí)強(qiáng)弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術(shù)，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越（布陣指揮作戰(zhàn)）之法，靡不宣（廣泛）究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對(duì)來勢兇猛的病邪，要趕快守護(hù)那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣；對(duì)挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經(jīng)燒毀一樣；對(duì)新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會(huì)合，就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外，還說到用藥要辨明經(jīng)絡(luò)，好比派出偵察部隊(duì)；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實(shí)施分化離間的策略……病勢正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治，應(yīng)堅(jiān)守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。還涉及到許多方面，這里不一一例舉。總之它充分啟迪我們，在用藥、用兵之間，去深入探討其中的道理，決不是故意聳人聽聞。徐大椿最后總結(jié)道：《孫子兵法》一書，治病的方法完全包括在里面了。多么催人深思 。

其七，中藥理念

前些年當(dāng)世界興起“天然藥物”熱的時(shí)候，我們自己業(yè)內(nèi)的人也主張用“天然藥物”來取代“中藥”，并說這是與世界接軌，是讓西方人接受中藥的一個(gè)重要舉措。此舉曾在藥界掀起了不小的浪潮，一直延續(xù)至今。稍有知識(shí)的人都知道，“天然藥物”的提出和興起，是西方醫(yī)藥界針對(duì)西方人懼怕化學(xué)合成藥物的毒副作用，從而轉(zhuǎn)向自然界尋找新的藥物途徑，通過研究，從某些含有特殊藥用成分的動(dòng)植物身上，運(yùn)用科技提取一種或（幾種）藥用成分，制成藥物，用于臨床，這無疑是當(dāng)代制藥學(xué)的一個(gè)新的領(lǐng)域、一種新的發(fā)展。令人不可思議的是：為什么有些人竟以接受新事物為幌子，一下子就聯(lián)系上中藥了，認(rèn)為中藥湯劑西方人說它是“一鍋濃濃的草根樹皮黑湯，既不衛(wèi)生，又難喝，還說不清它的成分，實(shí)在可怕”；中藥丸劑西方人說它是“一團(tuán)黑乎乎的藥丸，難以接受”。于是就下了這樣的結(jié)論：中藥落后，成分講不清，應(yīng)該趕緊改成“天然藥物”，否則就會(huì)在國際上沒有市場、沒有前途。難道“中藥”真的面臨絕境，慘到要改名換姓才能生存的地步嗎？我們的觀點(diǎn)是明確的：“天然藥物”不等同于“中藥”，務(wù)請(qǐng)諸君保持清醒頭腦。對(duì)于“天然藥物”的概念與內(nèi)涵，上文已做簡述；而“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，我們稱之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過炮制的各類飲片。炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強(qiáng)療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為我們國寶級(jí)的機(jī)密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。有著幾千年歷史的中藥，有什么必要因“天然藥物”的興起，就亂了陣營，自動(dòng)退避，主動(dòng)靠攏，甚至要宣告投降呢？中藥，就是中華民族的藥，只有首先是民族的，才是世界的。它的四氣五味、君臣佐使、正治反治等一系列獨(dú)特法則與文化內(nèi)涵，是不可輕意棄置，更不可隨意取代的。不能西方人說它是“一鍋濃濃的黑湯”、“一團(tuán)黑黑的藥丸”，我們就自覺中藥落后，沒了底氣。如果放棄了湯藥，中醫(yī)的特色（辨證論治）也就失去了光彩，后果嚴(yán)重。 現(xiàn)在有模糊數(shù)學(xué)、模糊邏輯，無疑都是高深的科學(xué)門類。由此我聯(lián)想到了一鍋湯藥、一團(tuán)藥丸，目前對(duì)它們經(jīng)過配比后的藥物成分暫時(shí)說不清，那么，何不將它稱之為“模糊藥學(xué)”呢？由此我又聯(lián)想到世界無論是自然界或是科學(xué)界不是有著許許多多的“模糊”難題在困惑著人類，等待我們?nèi)タ疾?、研究、揭秘嗎？?duì)宇宙，我們知道了多少，又有多少模糊未知的，但是，我們不是有綜合宇宙學(xué)嗎？對(duì)人類居住的地球，我們依然存在許多模糊與未知，不是有綜合地球?qū)W嗎？就說對(duì)人體自身，我們到底還有多少模糊與未知，人類基因圖譜的問世，無疑是大大向前邁進(jìn)了一步，而綜合性的人體科學(xué)還面臨著多少有待探索的課題。人類不會(huì)因?yàn)閷?duì)某種自然現(xiàn)象處于模糊之中，而去指責(zé)它；人類不會(huì)因?yàn)閷?duì)金字塔等許多古代建筑處于模糊之中，而去指責(zé)它們；人類更不會(huì)對(duì)自身的器官、組織、功能模糊不解，而去責(zé)怪它們……同理，人類暫時(shí)對(duì)一鍋藥湯、一個(gè)藥丸的成分處于模糊之中，又有什么了不起呢？何況它們已存在了幾千年，救治和保養(yǎng)的人數(shù)以億計(jì)，僅這一條就足以證明中藥的科學(xué)性與實(shí)效性。我不相信把這些道理告訴西方人，他們還要跟中藥較勁 !要讓世人都知道中藥的內(nèi)涵、中藥的文化，其底蘊(yùn)是何其豐富！我們的任務(wù)，在把中藥推向世界的同時(shí)，要加大藥文化宣傳的力度。我主張“中藥”與“天然藥物”應(yīng)該相互并存、相互借鑒、友善共存、各謀發(fā)展。世界如此遼闊，人類如此之多，不可能容不下這兩種事物同生共存。它們各有特色，各有優(yōu)勢，完全不必“合二為一”。是金子總在閃光。西方人不是照樣吃上了中國的煎餅、油條、豆汁和菜肴嗎？照樣唱上了中國的歌曲、京劇，說上了中國的相聲，穿上了中國的旗袍、布鞋嗎？如果真有需要，外國人照樣會(huì)喝中藥湯、吃中藥丸的。

中藥的配伍

配伍是指有目的地按病情需要和藥性特點(diǎn)，有選擇地將兩味以上藥物配合同用。、疾病的發(fā)生和發(fā)展往往是錯(cuò)綜復(fù)雜、瞬息萬變的，常表現(xiàn)為虛實(shí)并見、寒熱錯(cuò)雜、數(shù)病相兼，故單用一藥是難以兼顧各方的。所以臨床往往需要同時(shí)使用兩種以上的藥物。藥物配合使用，藥與藥之間會(huì)發(fā)生某些相互作用，如有的能增強(qiáng)或降低原有藥效，有的能抑制或消除毒副作用，有的則能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副反應(yīng)。因此，在使用兩味以上藥物時(shí)，必須有所選擇，這就提出了藥物配伍關(guān)系問題。前人把單味藥的應(yīng)用同藥與藥之間的配伍關(guān)系稱為藥物為“七情”，“七情”之中，除單行者外，其余六個(gè)方面都是講配伍關(guān)系?，F(xiàn)分述如下：（一）單行：即不需配伍，單用一味藥即可治愈疾病，稱為單行。如清金散就是單用一味黃芩，治肺熱咳血的病證。（二）相須：即將性能功效相類似的藥物配合應(yīng)用，以增強(qiáng)原有療效。如石膏與知母配合，能明顯增強(qiáng)清熱瀉火的治療效果；大黃與芒硝配合，能明顯增強(qiáng)攻下瀉熱的治療效果；全蝎、蜈蚣同用，能明顯增強(qiáng)止痙定搐的作用。（三）相使：即在性能功效方面有某些共性，或性能功效雖然不相同，但是治療目的一致的藥物配合應(yīng)用，而以一種藥為主，加一種藥為輔，能提高主藥療效。如補(bǔ)氣利水的黃芪與利水健脾的茯苓配合時(shí)，茯苓能提高黃芪補(bǔ)氣利水的治療效果。（四）相畏：即一種藥物的毒性反應(yīng)或副作用，能被另一種藥物減輕或消除。如生半夏和生南星的毒性能被生姜減輕或消除，所以說生半夏和生南星畏生姜。（五）相殺：即一種藥物能減輕或消除另一種藥物的毒性或副作用。如生姜能減輕或消除生半夏和生南星的毒性或副作用，所以說生姜?dú)⑸胂暮蜕闲?。由此可知，相畏、相殺?shí)際上是同一配伍關(guān)系的兩種提法，是藥物間相互對(duì)待而言的。（六）相惡：即兩藥合用，一種藥物能使另一種藥物原有功效降低，甚至喪失。如人參惡萊菔子，因萊菔子能削弱人參的補(bǔ)氣作用。（七）相反：即兩種藥物合用，能產(chǎn)生或增強(qiáng)毒性反應(yīng)或副作用。如“十八反”、“十九畏”中的若干藥物。上述除單行外的六個(gè)方面，其變化關(guān)系可以概括為四項(xiàng)，即在配伍應(yīng)用的情況下：①有些藥物因產(chǎn)生協(xié)同作用而增進(jìn)療效，是臨床用藥時(shí)要充分利用的；②有些藥物可能互相拮抗而抵消、削弱原有功效，用藥時(shí)應(yīng)加以注意；③有些藥物則由于相互作用，而能減輕或消除原有的毒性或副作用，在應(yīng)用毒性藥或烈性藥時(shí)必須考慮選用；④一些藥物因相互作用而產(chǎn)生或增強(qiáng)毒副作用，屬于配伍禁忌，原則上應(yīng)避免配用?；谏鲜觯芍獜膯挝端幍脚湮閼?yīng)用，是通過很長的實(shí)踐與認(rèn)識(shí)過程逐漸積累豐富起來的。藥物的配伍應(yīng)用是中醫(yī)用藥的主要形式。藥物按一定法度加以組合，并確定一定的分量比例，制成適當(dāng)劑型，即為方劑。方劑是藥物配伍的發(fā)展，也是藥物配伍應(yīng)用的較高形式。

一般中藥分類

中草藥目錄

解表藥：細(xì)辛 桂枝防風(fēng)羌活 蔓荊子 葛根柴胡 炒牛蒡子 蟬衣 荊芥 薄荷 桑葉 菊花 升麻

清熱藥：金銀花連翹 黃芩 黃柏黃連 虎杖 梔子 重樓 柴胡 板藍(lán)根 蒲公英

地骨皮 知母 生地黃玄參胖大海大血藤 赤芍白頭翁 牡丹皮

化痰止咳平喘藥：炙麻黃制半夏 川貝 浙貝杏仁 炒蘇子 炒萊菔子 炙百部 前胡 白前 桑白皮葶藶子 炙紫菀 炙冬花 魚腥草 炒白芥子 桔梗 浮海石 制遠(yuǎn)志

平肝熄風(fēng)藥：天麻勾藤炒僵蠶炒地龍 蜈蚣全蝎

祛風(fēng)濕藥：羌活獨(dú)活木瓜威靈仙 仙靈脾海風(fēng)藤 青風(fēng)藤 制狗脊骨碎補(bǔ)

防風(fēng) 虎杖 香加皮 稀薟草 秦艽 雞血藤 忍冬藤 續(xù)斷 槲寄生 制南星 制川烏 制草烏 澤蘭

活血化瘀藥：當(dāng)歸 川芎 制元胡 郁金 丹參 桃仁 紅花 炒地必蟲 淮牛膝 川牛膝 制乳香 制沒藥 炙甲片 牡丹皮

行氣藥：陳皮 木香 炒枳殼 制香附片姜黃制元胡

止血藥：白及 茜草 蒲黃炭

芳香化濕藥：藿香 佩蘭 殼砂仁 炒蒼術(shù)制川樸

消食藥：炙雞金 炒萊菔子

利水滲濕藥：茯苓澤瀉茵陳炒車前子米仁金錢草扁蓄 瞿麥 滑石 海金沙

安神藥：炒酸棗仁 制遠(yuǎn)志 制五味子

補(bǔ)虛藥：紫河車粉 鹿角片 炒杜仲 制山茱萸 枸杞子黨參 炒白術(shù) 黃芪 甘草 當(dāng)歸 炒白芍 熟地黃 麥冬 北沙參

瀉下藥：生大黃 火麻仁 郁李仁 大戟 牽牛子甘遂 芒硝

中藥煎煮注意事項(xiàng)

由于中藥的質(zhì)地、性質(zhì)往往有顯著差異，因此，煎煮方法或煎煮時(shí)間常不相同，有先煎、后下、包煎等。煎藥要注重火候，火候的控制要根據(jù)藥物的性質(zhì)和質(zhì)地，如解表藥，適宜用武火急煎，滋補(bǔ)藥文火久煎。